L’univers des arts martiaux chinois, regroupés sous le terme générique de Wushu ou communément appelés Kung Fu, fascine autant par sa profondeur philosophique que par son extraordinaire diversité technique. Au fil des siècles, des centaines de styles ont vu le jour au sein de familles closes, de monastères isolés, de garnisons militaires ou de corporations marchandes. Devant un tel foisonnement de mouvements, de principes énergétiques et de stratégies martiales, les maîtres et historiens ont cherché à ordonner cette richesse pour mieux la transmettre et l’étudier.
Comprendre ces classifications permet non seulement de s’orienter dans l’histoire passionnante des arts martiaux de Chine, mais offre également aux pratiquants contemporains un précieux repère pour choisir la discipline qui correspond le mieux à leur tempérament, à leur morphologie et à leur recherche d’harmonie corporelle.
1. La dichotomie géographique : le clivage Nord / Sud
La première grille de lecture, sans doute la plus ancienne et la plus ancrée dans la culture populaire, repose sur la géographie physique et humaine de l’Empire du Milieu. Le fleuve Bleu (Yangtsé ou Chang Jiang) sert traditionnellement de frontière naturelle séparant les styles septentrionaux (Bei Quan) des styles méridionaux (Nan Quan).
Le dicton populaire : « Poings au Sud, Jambes au Nord »
Un proverbe martial classique résume cette séparation : « Nan Quan Bei Tui » (南拳北腿), que l’on traduit couramment par « les poings au Sud, les jambes au Nord ». Selon cette vision :
- Les boxes du Nord : Elles se caractérisent par des postures amples, de grands déplacements fluides, des esquives acrobatiques et un usage prépondérant de coups de pied hauts, sautés ou tournoyants. L’explication environnementale souvent avancée rappelle que le Nord, constitué de vastes plaines ouvertes et de terres d’élevage équestre, aurait façonné des hommes habitués aux longues enjambées et aux gestes étendus.
- Les boxes du Sud : Elles privilégient au contraire des postures basses, solides et très enracinées (comme le pas du cavalier, Ma Bu), des déplacements courts et une grande variété de frappes avec les membres supérieurs (coups de poing rapprochés, paumes dévastatrices, saisies, frappes des doigts et des avant-bras). Le Sud, région de rizières inondées, de fleuves boueux et de transports en barque, aurait incité les combattants à développer un centre de gravité très bas et des techniques stables adaptées à des terrains glissants ou des espaces confinés.
Les limites de l’approche géographique
Bien que séduisante, cette dichotomie reste une simplification pédagogique. De nombreux contre-exemples illustrent la porosité des styles :
Le Gou Quan (la boxe du chien), pur style du Sud originaire du Fujian, est réputé pour son travail au sol et ses coups de pied foudroyants portés à ras de terre. À l’inverse, des écoles illustres du Nord telles que le Ba Ji Quan (la boxe des huit extrémités) ou le Pi Gua Quan fondent leur efficacité sur des percussions redoutables des poings, des coudes et des épaules, avec des frappes au pied rarement portées au-dessus du bassin. L’opposition géographique donne une tendance morphologique générale, mais ne constitue en aucun cas une règle absolue.
2. L’axe énergétique et philosophique : Interne (Nei Jia) contre Externe (Wai Jia)
La distinction entre styles internes et styles externes est sans doute celle qui suscite le plus de débats et de confusions en Occident. Née vers la fin du XIXe siècle à Pékin sous l’impulsion de lettrés et d’enseignants renommés désireux de valoriser leurs méthodes de combat, cette séparation divise le paysage martial en deux grandes familles.
La triade des écoles internes (Nei Jia Quan)
Les styles dits « internes » s’enracinent historiquement et symboliquement dans la spiritualité taoïste et la mythologie du mont Wudang. Cette famille regroupe trois disciplines majeures :
- Le Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) : Fondé sur le principe de l’alternance continue entre le Yin et le Yang, l’absorption de la force adverse et la souplesse dynamique.
- Le Xing Yi Quan : Inspiré par la théorie des cinq éléments et les mouvements de douze animaux, caractérisé par des frappes explosives en ligne droite et une intention pugnace (Yi).
- Le Ba Gua Zhang : Célèbre pour ses marches circulaires et ses changements de direction insaisissables, découvrez en détail le Ba Gua Zhang et sa géométrie spirale héritée du Livre des Mutations (Yi Jing).
Dans les écoles internes, l’accent initial est mis sur le relâchement musculaire (Song), l’alignement postural vertébral, la respiration diaphragmatique et la circulation fluide du souffle vital (Qi). La puissance ne résulte pas de la contraction brutale des muscles superficiels, mais d’une onde élastique générée par la structure squelettique et les fascias profonds (le Nei Jin).
Les écoles externes (Wai Jia Quan)
Par opposition, les styles externes sont traditionnellement rattachés au prestigieux monastère bouddhiste de Shaolin du Henan. Ils comprennent des courants emblématiques tels que le Shaolin Quan, le Hung Gar, le Choy Lee Fut ou la boxe de la mante religieuse (Tang Lang Quan).
L’apprentissage débute généralement par un conditionnement physique intense : renforcement musculaire, assouplissement rigoureux, endurcissement des membres contre des sacs de frappe ou des poteaux de bois, et acquisition d’une vitesse d’exécution spectaculaire.
Une frontière artificielle entre Yin et Yang
Pour les maîtres authentiques, cette opposition stricte n’a que peu de sens martial. Toute discipline martiale complète nécessite la conjonction harmonieuse du dedans et du dehors :
« L’interne sans l’externe manque de consistance et d’impact ; l’externe sans l’interne s’épuise avec l’âge et manque de profondeur spirituelle. »
Un pratiquant de Shaolin externe qui progresse vers les niveaux avancés consacre une grande part de son entraînement au Qi Gong médical et martial ainsi qu’à la méditation assise (Chan). De même, un adepte de Tai Ji Quan doit développer une véritable tonicité corporelle, un enracinement mécanique irréprochable et un sens aigu de la science du combat traditionnel pour ne pas réduire son art à une simple danse contemplative.
3. La temporalité : Wushu traditionnel et Wushu moderne
Le XXe siècle a profondément bouleversé le monde martial chinois, créant une fracture fondamentale entre la pratique séculaire de lignée et la pratique sportive contemporaine.
La naissance du Wushu moderne de compétition
Au début du XXe siècle, avec la création de l’Association Athlétique Jingwu à Shanghai puis de l’Institut Central d’Art National de Nankin (Guoshu Guan), la Chine a cherché à rationaliser ses arts de combat en y intégrant les principes occidentaux de gymnastique, d’éducation physique et d’hygiène sportive.
Après 1949, le gouvernement de la République Populaire de Chine a standardisé ces pratiques pour en faire un outil de santé publique et un sport de démonstration athlétique. En 1956, les premiers enchaînements standardisés voient le jour :
- Le Chang Quan moderne : Synthèse acrobatique de plusieurs styles fluides du Nord (Cha Quan, Hua Quan, Hong Quan), axée sur l’amplitude visuelle, les sauts vrillés et la souplesse extrême.
- Le Nan Quan moderne : Condensé des styles du Sud, valorisant la puissance explosive, les cris martiaux (Fa Sheng) et une théâtralité percutante.
- Le Tai Ji Quan simplifié : À l’image de la forme en 24 mouvements créée à Pékin en 1956, conçue initialement comme une gymnastique douce accessible à tous les âges.
La préservation du Wushu traditionnel (Chuantong Wushu)
Parallèlement à cette standardisation axée sur les compétitions chorégraphiées (Taolu) ou les combats en ring (Sanda), les styles traditionnels continuent d’être transmis de maître à disciple. Le Wushu traditionnel ne recherche pas la beauté visuelle pour un jury, mais conserve ses applications martiales concrètes (clés articulaires, frappes sur les points vitaux Dian Xue, projections au corps-à-corps) ainsi qu’une dimension éthique et médicale indiscutable.
4. Synthèse : Trouver sa voie dans l’univers martial
Loin d’être de simples étiquettes académiques, ces classifications offrent un miroir des multiples facettes de la culture chinoise. Qu’il choisisse une discipline du Nord ou du Sud, une démarche interne ou externe, un courant ancestral ou une pratique sportive moderne, le pratiquant s’engage dans un dialogue intime entre son corps, son esprit et son environnement.
En cultivant la présence corporelle, l’écoute et la respiration, les arts martiaux chinois rejoignent les principes fondamentaux de la médecine traditionnelle et des arts du bien-être : dénouer les tensions stagnantes, réguler les méridiens d’acupuncture et maintenir l’équilibre parfait entre la vigueur du Yang et la réceptivité du Yin.
