L’univers des arts martiaux chinois, regroupé sous les termes génériques de Wushu ou de Gong Fu (Kung Fu), constitue l’un des patrimoines corporels et culturels les plus denses au monde. Issus de millénaires d’observations de la nature, de confrontations guerrières, de philosophies d’harmonie et d’explorations médicales, les styles traditionnels se comptent par centaines. Certains ont traversé les frontières impériales pour devenir des disciplines mondiales, tandis que d’autres sont jalousement préservés au sein d’un village reculé ou d’une lignée familiale unique.
Devant une telle foison de gestes, de postures et de théories, l’esprit humain ressent le besoin d’ordonner pour mieux comprendre. Tout comme la pensée chinoise classe les phénomènes par le prisme du Yin et du Yang ou des Cinq Éléments, les maîtres et historiens ont cherché à catégoriser ces pratiques. Explorer les arts martiaux chinois à travers leurs classifications majeures permet de saisir l’esprit du geste, les lois de l’énergie corporelle et le lien intime qui unit l’art du combat à la préservation de la santé.
La dichotomie géographique : Boxes du Nord contre Boxes du Sud
La tentative de classification la plus ancienne et la plus ancrée dans l’imaginaire populaire repose sur une frontière naturelle : le fleuve Yangzi Jiang (le fleuve Bleu). Ce cours d’eau divise symboliquement la Chine en deux grandes aires géographiques, culturelles et climatiques. Un adage martial célèbre résume cette vision binaire : « Nan Quan Bei Tui », qui se traduit par « Poings au Sud, Jambes au Nord ».
L’influence des milieux de vie et de la morphologie
Selon cette distinction classique, les styles septentrionaux (Bei Quan) privilégieraient les coups de pied spectaculaires, les sauts amples, les déplacements rapides et les postures étirées. Les plaines ouvertes du Nord, les longues distances parcourues à cheval et des climats plus rudes auraient façonné des morphologies plus élancées et une gestuelle aérienne, ample et dynamique.
À l’inverse, les styles méridionaux (Nan Quan) mettraient l’accent sur la puissance du haut du corps, la rapidité des poings, l’enracinement profond et les postures basses et compactes. Les régions humides du Sud, jalonnées de rizières inondées, de fleuves et de canaux, favorisaient le travail sur des embarcations ou des sols boueux où l’équilibre était précaire. Dans un tel environnement, lever une jambe trop haut pouvait signifier chuter ; il devenait indispensable de coller ses appuis au sol et d’utiliser la rotation du bassin pour délivrer des frappes dévastatrices à courte distance.
Une réalité martiale bien plus nuancée
Si cette explication géographique offre une grille de lecture séduisante, elle s’avère bien trop réductrice lorsqu’on étudie les boxes de manière rigoureuse. De nombreux contre-exemples démontrent la perméabilité et l’ingéniosité des maîtres :
- Dans le Sud : Le style Gou Quan (boxe du chien) emploie une variété impressionnante de balayages, de ciseaux et de techniques de jambes au sol. De même, le Mok Gar du Guangdong est réputé pour la précision et la force de ses coups de pied.
- Dans le Nord : Des styles majeurs comme le Ba Ji Quan (la boxe des huit extrémités) et le Pi Gua Quan fondent leur redoutable réputation sur l’ouverture brutale des bras, les percussions de coudes et le corps-à-corps. Le Xing Yi Quan privilégie quant à lui des déplacements rectilignes et de puissantes explosions de mains, sans jamais recourir aux acrobaties aériennes.
Plus qu’une stricte répartition technique « poings contre pieds », la nuance géographique reflète surtout des principes stratégiques : amplitude et déploiement cinétique dans le Nord, densité structurelle, adhérence et biomécanique du tronc dans le Sud.
L’opposition Interne (Neijia) et Externe (Waijia) : Genèse et réalité énergétique
La deuxième classification, omniprésente dans les manuels et les dojos contemporains, sépare les styles en deux grandes familles : les boxes internes (Neijia Quan) et les boxes externes (Waijia Quan). Bien qu’elle soit souvent présentée comme ancestrale, cette conceptualisation formalisée remonte pour l’essentiel à la fin du XIXe siècle, cristallisée par des érudits martiaux de Pékin et Tianjin, dont le grand maître Sun Lutang.
Le mythe des origines : Wudang contre Shaolin
Dans la vision vulgarisée de cette frontière :
- Les styles internes trouveraient leur berceau dans les monts sacrés de Wudang, cœur du taoïsme. Ils regroupent principalement le Tai Ji Quan, le Ba Gua Zhang et le Xing Yi Quan. Leur pratique est associée à la canalisation du Qi (le souffle vital), au relâchement musculaire (Song), à l’écoute de l’adversaire et à l’utilisation de la force adverse par l’esquive et l’enroulement.
- Les styles externes tireraient leur filiation du célèbre monastère bouddhiste de Shaolin. Ils reposeraient sur le renforcement ostéo-articulaire, l’endurcissement musculaire, la vitesse pure et une dépense physique visible.
Le mot « Nei » (intérieur) porte en langue chinoise une connotation de noblesse et de profondeur, tandis que « Wai » (extérieur) renvoie à la surface ou au périphérique. Cette catégorisation a historiquement servi à valoriser les arts des lettrés et des gardes impériaux face aux pratiques populaires.
La réconciliation du corps et de l’esprit
D’un point de vue physiologique et traditionnel, la frontière entre interne et externe est illusoire. Un vieux dicton martial chinois rappelle d’ailleurs : « L’externe entraîne les os, les tendons et la peau ; l’interne entraîne le souffle, l’esprit et l’intention. Mais à haut niveau, l’interne et l’externe ne font qu’un. »
Un pratiquant de Shaolin Quan authentique consacre une part majeure de son apprentissage au Qi Gong, à la méditation assise (Chan) et à la circulation énergétique dans les méridiens. À l’opposé, les maîtres de Tai Ji Quan ou de Ba Gua Zhang possèdent une puissance musculaire posturale remarquable et une densité physique phénoménale, sans lesquelles aucune efficacité martiale ne saurait exister. L’interne commence souvent par la rigueur de la forme extérieure, tandis que l’externe s’affine obligatoirement vers la maîtrise du souffle intérieur.
L’ère moderne : Wushu traditionnel versus Wushu contemporain
Le XXe siècle a bouleversé en profondeur le paysage martial chinois, donnant naissance à une troisième fracture fondamentale : la divergence entre la tradition martiale séculaire (Guoshu ou Wushu traditionnel) et le sport de performance étatique (Wushu moderne).
La rationalisation sportive au XXe siècle
Dès les années 1910, avec la fin de l’empire Qing et la création de l’Association Athlétique Jingwu à Shanghai, la Chine cherche à moderniser ses disciplines ancestrales pour fortifier la jeunesse face aux pressions coloniales. Les méthodes d’échauffement occidentales, la gymnastique suédoise et la pédagogie collective intègrent peu à peu les salles d’entraînement.
Dans les années 1950, sous l’impulsion de la République Populaire de Chine, les autorités décident d’unifier et de codifier les arts martiaux sous une bannière sportive nationale, accessible à tous et dénuée de tout obscurantisme mystique ou féodal. C’est la naissance des formes standardisées :
- Le Chang Quan moderne (Boxe Longue) : Une synthèse athlétique combinant les mouvements des styles du Nord (Cha Quan, Hua Quan, Hong Quan), axée sur des sauts acrobatiques, des vrilles et une extraordinaire souplesse articulaire.
- Le Nan Quan moderne (Boxe du Sud) : Un condensé chorégraphié des styles méridionaux (Hung Gar, Choy Li Fut), caractérisé par des frappes explosives, des cris rituels (Fasheng) et des postures très fermes.
- Le Tai Ji Quan simplifié : À l’image de la forme des 24 mouvements créée à Pékin en 1956, pensée comme une gymnastique préventive pour la santé publique.
Deux visions complémentaires de la pratique
Cette modernisation a permis une diffusion planétaire spectaculaire et l’entrée du Wushu dans les grands événements multisports mondiaux. Toutefois, elle s’est parfois faite au détriment de l’essence combative et des subtilités d’application martiale. Les pratiquants d’aujourd’hui peuvent ainsi s’orienter vers :
- La voie sportive et acrobatique : Centrée sur l’expression gymnique, la performance athlétique, l’esthétique du geste et le jugement arbitral des compétitions de Taolu (formes).
- La voie traditionnelle : Axée sur la self-défense, l’art du levier articulaire (Qin Na), la science du combat réaliste, la philosophie spirituelle et le travail sur la longévité.
D’autres classifications méconnues : Faune, familles et philosophies
Au-delà de ces trois grands axes, les arts martiaux chinois se structurent selon plusieurs autres dimensions culturelles passionnantes :
- Les styles familiaux (Jia) : De nombreuses méthodes portent le nom du clan qui les a perfectionnées et transmises de génération en génération. C’est le cas des cinq grandes familles du Taiji (Chen, Yang, Wu, Sun, Wu/Hao) ou des boxes du Sud comme le Hung Gar (famille Hung) et le Lau Gar.
- Les styles mimétiques (Xiangxingquan) : Inspirés par l’observation des stratégies de survie du monde animal. On y retrouve les célèbres cinq animaux de Shaolin (Tigre, Grue, Léopard, Serpent, Dragon), mais aussi la mante religieuse (Tang Lang Quan), le singe (Hou Quan) ou l’aigle (Ying Zhao Quan).
- Les racines philosophiques : Si Wudang et Shaolin incarnent respectivement le taoïsme et le bouddhisme Chan, de nombreux styles ont été forgés au sein de la communauté musulmane chinoise Hui, comme le Cha Quan ou le Xin Yi Liu He Quan, alliant sobriété, rigueur géométrique et droiture morale.
Arts martiaux et équilibre du corps : La résonance thérapeutique
Quelle que soit la classification retenue, la finalité originelle du Wushu dépasse largement l’affrontement corporel. Dans la pensée traditionnelle, le corps humain est un microcosme qui doit rester en constante circulation. Une stagnation du Qi ou du sang engendre la maladie, tandis que le mouvement juste restaure la vitalité.
Pratiquer un art martial, qu’il soit qualifié de rude ou de doux, sollicite intensément le tissu conjonctif (les fascias), renforce la densité osseuse et aligne la colonne vertébrale. Cette conscience intime du schéma corporel et des centres énergétiques (comme le Dantian) trouve des échos directs dans les arts du massage et du toucher thérapeutique traditionnels chinois (Tui Na). Les maîtres anciens étaient d’ailleurs fréquemment herboristes, rebouteux ou masseurs, sachant soigner les tissus qu’ils apprenaient à préserver lors de l’entraînement.
En définitive, les classifications des arts martiaux chinois ne doivent pas être perçues comme des cloisons étanches, mais plutôt comme des boussoles. Elles éclairent la richesse d’un patrimoine vivant où chaque chercheur, selon son âge, sa sensibilité et son état de forme, peut trouver le chemin d’un épanouissement physique, martial et spirituel.
