Pénétrer l’univers des arts martiaux chinois, souvent regroupés sous le terme générique de Wushu ou de Gongfu, s’apparente à contempler une immense forêt aux racines millénaires. Il n’existe pas une unique méthode de combat chinoise, mais une mosaïque foisonnante de plusieurs centaines de styles. Certains ont été transmis discrètement au sein de cercles familiaux restreints, tandis que d’autres ont rayonné dans de prestigieux monastères ou sur les champs de bataille de l’Empire du Milieu. Face à une telle diversité technique, philosophique et corporelle, maîtres et historiens ont cherché à ordonner ces pratiques. Découvrir ces différentes classifications permet non seulement de mieux s’orienter, mais également d’enrichir sa propre quête d’harmonie et de vitalité.
L’opposition géographique : le Nord face au Sud
La tentative de catégorisation la plus ancienne repose sur la géographie du pays, traditionnellement délimitée par le grand fleuve Yangzi (Yangtsé). Un adage populaire parmi les pratiquants résume cette vision : « Nan Quan Bei Tui », que l’on traduit couramment par « les poings au sud, les jambes au nord ». Cette formule suggère une spécialisation anatomique dictée par le milieu naturel et les modes de vie.
Selon cette perspective traditionnelle :
- Les styles du Nord (Bei Quan) : Développés au cœur de vastes plaines ouvertes, ces courants privilégient les déplacements amples, les postures étirées, une grande mobilité articulaire et un répertoire spectaculaire de coups de pied sautés ou aériens. Le corps se déploie dans toute sa longueur, cherchant la vitesse et l’extension.
- Les styles du Sud (Nan Quan) : Nés dans des zones fluviales, humides, souvent pratiqués sur les ponts instables d’embarcations ou dans des ruelles resserrées, ils favorisent un enracinement profond, des postures basses et stables, ainsi qu’un travail minutieux des membres supérieurs. L’accent est mis sur les frappes courtes, le corps-à-corps et l’endurcissement corporel.
Bien que séduisante, cette dichotomie géographique montre vite ses limites. L’histoire martiale nous démontre que la réalité est bien plus nuancée. Par exemple, le Gou Quan (la boxe du chien), pur style du Sud, fait un usage prépondérant de techniques de jambes au sol et de balayages acrobatiques. À l’inverse, des écoles emblématiques du Nord comme le Baji Quan (la boxe des huit extrémités), le Pigua Quan ou le Xing Yi Quan s’appuient massivement sur des frappes de poings dévastatrices, des coups de coude et des charges rapprochées. La géographie offre ainsi une tendance générale sur l’expression corporelle, mais ne constitue en aucun cas une règle absolue.
Styles internes et styles externes : au-delà de la dualité apparente
Vers la fin du XIXe siècle, une autre distinction majeure est venue structurer le paysage martial chinois : le clivage entre styles internes (Nei Jia Quan) et styles externes (Wai Jia Quan). Bien que cette séparation soit devenue particulièrement populaire en Occident, elle mérite d’être examinée avec discernement et bienveillance pour en saisir la véritable essence.
La triade interne (Nei Jia)
La tradition associe les arts internes au mont Wudang, sanctuaire historique du taoïsme. On y classe généralement trois disciplines majeures :
- Le Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan), fondé sur l’alternance perpétuelle du Yin et du Yang, la fluidité, l’absorption de la force adverse et la détente active (Song).
- Le Ba Gua Zhang (boxe des huit trigrammes), célèbre pour sa marche circulaire en spirale, son esquive permanente et sa dynamique tournoyante.
- Le Xing Yi Quan (boxe de la forme et de l’intention), réputé pour ses trajectoires rectilignes, sa puissance explosive et son travail direct basé sur la théorie des cinq éléments de la pensée classique.
Ces arts mettent l’accent sur la circulation du souffle vital (Qi), la posture juste, la respiration diaphragmatique et la coordination de la conscience avec le mouvement. La victoire y est obtenue par l’écoute, le relâchement et la redirection de l’énergie adverse plutôt que par l’affrontement frontal.
Les écoles externes (Wai Jia)
À l’opposé, les styles externes, historiquement rattachés à la tradition bouddhiste du temple de Shaolin, sont souvent décrits comme des méthodes privilégiant la puissance musculaire, l’endurance cardiovasculaire, la rapidité d’exécution et le durcissement osseux. On y retrouve une infinité d’écoles, telles que le Shaolin Quan, le Choy Lee Fut ou encore le Wing Chun.
L’opposition stricte entre interne et externe est une illusion pédagogique : tout art martial accompli nécessite à la fois la vigueur du corps physique et la quiétude du souffle intérieur.
Dans la réalité transmise par les grands maîtres, cette séparation s’avère poreuse. Un pratiquant d’art dit externe apprend très tôt à intégrer des exercices respiratoires et énergétiques (le Qi Gong martial), car une force uniquement musculaire conduit à l’épuisement prématuré. Inversement, l’adepte d’un style interne ne peut faire l’économie d’un renforcement physique rigoureux et d’une biomécanique solide. Les deux approches se rejoignent au sommet de la pratique pour nourrir une compréhension holistique de la science du combat.
Tradition ancestrale et Wushu moderne : deux voies contemporaines
Le XXe siècle a profondément bouleversé le monde martial chinois, donnant naissance à une troisième grande grille de lecture : l’opposition entre les arts traditionnels et le Wushu contemporain de démonstration ou de compétition.
La naissance du sport gymnique moderne
Dès les années 1910, avec le déclin de la dernière dynastie impériale et la création de l’Association Athlétique Jingwu, la Chine a souhaité adapter son patrimoine corporel aux standards sportifs occidentaux. Cet élan s’est accentué à partir des années 1950 sous l’impulsion des politiques de santé publique. Les autorités ont créé des formes standardisées (Taolu) pour rendre la discipline accessible et spectaculaire :
- Le Chang Quan moderne : synthèse sportive des styles du Nord (comme le Cha Quan ou le Hua Quan), caractérisée par des sauts périlleux, une souplesse extrême et des envolées acrobatiques.
- Le Nan Quan moderne : condensation théâtralisée des styles du Sud, axée sur des postures très ancrées, des frappes vigoureuses et des vociférations rythmées (Fasheng).
- Les versions simplifiées de santé, à l’image de la célèbre forme des 24 mouvements du Taiji Quan de style Yang.
Si ces disciplines modernes développent des qualités physiques indéniables de grâce, de puissance et de flexibilité, elles ont souvent relégué au second plan les applications d’autodéfense réelles, le combat rapproché et la dimension spirituelle originale.
La persistance de la lignée martiale traditionnelle
Parallèlement, les écoles traditionnelles perpétuent l’art dans sa globalité. Un style traditionnel ne se résume pas à une chorégraphie : il englobe le travail des armes anciennes, l’étude des points vulnérables (Dim Mak), le maniement des saisies articulaires (Chin Na), mais aussi une éthique morale rigoureuse (Wude) et des soins de santé au quotidien. De nombreuses évolutions modernes, comme les synthèses pragmatiques inspirées par Bruce Lee et le Jeet Kune Do, se sont nourries de cette recherche d’efficacité pure tout en questionnant la rigidité des formes trop codifiées.
Les autres approches : bêtes, philosophies et familles
Au-delà de ces trois grands axes, d’autres critères permettent d’apprécier la richesse culturelle chinoise :
- Les styles animaliers (Xiangxingquan) : Inspirés par l’observation de la nature, ils incarnent les vertus physiques et psychologiques de certains animaux. Les cinq animaux de Shaolin en sont l’exemple le plus célèbre : le tigre pour l’ossature et la puissance brute, la grue pour l’équilibre et les tendons, le léopard pour la vitesse, le serpent pour le souffle et la souplesse, et le dragon pour l’esprit et la transformation du Qi. D’autres boxes singulières imitent le singe, la mante religieuse ou l’aigle.
- L’affiliation religieuse ou philosophique : On distingue souvent les styles d’influence bouddhiste, taoïste ou musulmane (comme les styles de la minorité Hui). Chaque courant infuse sa propre coloration éthique et métaphysique à la pratique martiale.
- Les styles familiaux : En particulier dans le sud de la Chine, la transmission s’est organisée par clans. Les cinq grandes familles du Sud (Hung, Lau, Choy, Li, Mok) en sont un témoignage vivant, préservant des secrets de fabrique et des méthodes d’entraînement spécifiques.
Cultiver l’équilibre Yin-Yang à travers sa pratique
Classifier ces disciplines n’a pas pour but de créer des frontières étanches, mais de nous offrir une boussole. En médecine traditionnelle chinoise comme dans les arts du mouvement, la santé repose sur la juste circulation de l’énergie et l’harmonie des contraires. Une pratique trop rigide et martelée risque de blesser les articulations et d’épuiser l’organisme ; une approche purement molle et contemplative peut manquer de vigueur et d’ancrage dans la matière.
La découverte de ces styles s’associe merveilleusement avec des méthodes de récupération et d’écoute corporelle. L’apprentissage du geste martial gagne à être soutenu par l’art du massage et de la détente, qui libère les méridiens et soulage les tensions accumulées lors des entraînements. Que vous soyez attiré par l’explosivité d’une boxe externe, la subtilité méditative d’une discipline interne ou la beauté athlétique d’une forme moderne, le plus précieux reste de trouver la voie qui résonne avec votre constitution et nourrit votre équilibre intérieur.
