Aborder l’univers des arts martiaux chinois, souvent regroupés sous le terme générique de Wushu ou de Kung-fu, revient à contempler un fleuve immense nourri par des centaines d’affluents. De la ferveur des monastères aux secrets jalousement préservés au sein des clans familiaux, la Chine a vu naître une infinité de styles de combat, façonnés par la géographie, les courants philosophiques et les bouleversements politiques. Pour quiconque souhaite s’initier ou simplement comprendre ces disciplines de santé et d’autodéfense, ce foisonnement peut sembler déroutant. Afin de cartographier cet océan de pratiques martiales, plusieurs typologies ont vu le jour à travers les époques. Chaque grille de lecture propose un regard spécifique, parfois teinté d’histoire authentique, parfois enrichi de mythologie populaire.
La géographie martiale : l’opposition Nord et Sud
La plus ancienne et sans doute la plus intuitive des catégorisations repose sur la topographie chinoise, matérialisée par la frontière naturelle du fleuve Yangzi Jiang (le fleuve Bleu). Cette démarcation a donné naissance au célèbre adage martial « Nan Quan Bei Tui », que l’on traduit traditionnellement par « Poings au Sud, Jambes au Nord ». Derrière cette formule lapidaire se cache une explication pragmatique liée aux modes de vie, aux environnements de travail et aux morphologies régionales.
Les styles du Nord (Bei Quan)
Dans les vastes plaines arides et balayées par les vents du nord de la Chine, les déplacements à cheval, la marche sur de longues distances et les espaces ouverts ont façonné des combattants privilégiant la mobilité. Les écoles du Nord mettent traditionnellement l’accent sur :
- Des postures amples, profondes et dynamiques ;
- Une utilisation prépondérante des frappes de jambes, de sauts et d’acrobaties ;
- Des trajectoires circulaires et allongées, exploitant l’amplitude articulaire ;
- Une recherche constante de vitesse et de fluidité dans les enchaînements.
Des disciplines emblématiques comme le Cha Quan, le Hua Quan ou le Chang Quan traditionnel illustrent parfaitement cette esthétique aérienne et déployée, où le corps agit comme un fouet vigoureux.
Les styles du Sud (Nan Quan)
À l’inverse, le sud de la Chine, dominé par les rizières inondées, les voies navigables et les ruelles étroites des cités marchandes, a favorisé un tout autre travail corporel. Passer des journées à ramer sur des jonques ou à manœuvrer sur un sol boueux imposait de développer un enracinement inébranlable. Les boxes méridionales se distinguent ainsi par :
- Des postures basses, stables et compactes (comme la posture du cavalier, Ma Bu) ;
- Un travail prédominant des membres supérieurs, des paumes et des coudes à courte distance ;
- Une attention majeure portée au renforcement des avant-bras et à l’endurcissement corporel ;
- L’émission de cris respiratoires (comme dans le Hung Gar) pour focaliser la force dynamique.
Les limites de la vision géographique
Bien que commode, cette frontière demeure très réductrice lorsqu’on étudie en détail les arts martiaux chinois traditionnels. Il existe en effet de nombreuses exceptions notables. Au Sud, le Gou Quan (boxe du chien) propose un répertoire d’attaques au sol et de balayages de jambes redoutables. Au Nord, des courants réputés pour leur efficacité brutale comme le Ba Ji Quan (boxe des huit extrémités) ou le Pi Gua Quan reposent essentiellement sur des frappes de mains dévastatrices et des percussions d’épaules à courte distance. L’opposition Nord-Sud offre une clé d’entrée imagée, mais elle ne résume pas la singularité de chaque lignée.
Interne et Externe : Neijia contre Waijia
La deuxième classification, omniprésente en Occident depuis les années 1970, oppose les boxes dites « internes » (Neijia Quan) aux boxes dites « externes » (Waijia Quan). Bien qu’elle soit souvent présentée comme ancestrale, cette séparation formelle est relativement récente à l’échelle de l’histoire chinoise, trouvant sa cristallisation théorique à la fin du XIXe siècle à Pékin sous la plume de lettrés et d’enseignants renommés.
La triade des arts internes (Neijia)
Dans l’imaginaire populaire, les styles internes tirent leur légitimité spirituelle des monts Wudang, berceau de l’alchimie taoïste. Ils sont traditionnellement incarnés par trois disciplines majeures :
- Le Tai Ji Quan : art de la lenteur apparente, de la transformation continue de la force de l’adversaire et de l’écoute sensitive (Ting Jin).
- Le Ba Gua Zhang : remarquable pour sa marche circulaire, ses torsions corporelles et ses changements d’angles déroutants.
- Le Xing Yi Quan : caractérisé par des trajectoires linéaires, une intention puissante et des explosions de force compactes (Fa Jin).
La doctrine interne place le relâchement musculaire conscient (Song), l’alignement postural, la respiration diaphragmatique et la circulation fluide du souffle vital (Qi) au centre de son entraînement. Le pratiquant cherche à guider l’énergie par l’esprit (Yi) sans faire appel à la contraction musculaire brutale.
Le mythe des styles externes (Waijia)
À l’opposé, les arts externes sont rattachés dans la culture collective au temple bouddhiste de Shaolin. Cette catégorie regroupe la grande majorité des boxes traditionnelles (comme le Wing Chun, le Choy Lee Fut ou les boxes de la mante religieuse). Selon la vulgate, ces styles feraient appel en priorité à la vitesse mécanique, à la musculation, à la dureté des chocs et à la dépense calorique intense.
Une frontière artificielle entre corps et esprit
Dans la pratique réelle et selon les maîtres authentiques, cette étanchéité est illusoire. Un pratiquant d’art externe expérimenté développe obligatoirement un travail de souffle profond (Qi Gong) et un relâchement subtil pour éviter les blessures et délivrer une force élastique. De la même façon, un adepte de Tai Ji Quan ne peut espérer une quelconque efficacité martiale sans un conditionnement musculaire rigoureux, un gainage sans faille et une parfaite maîtrise de la science du combat. Comme l’enseigne le principe universel du Yin et du Yang, l’externe finit toujours par nourrir l’interne, et l’interne doit un jour trouver une manifestation physique externe.
L’émergence contemporaine : Traditionnel versus Moderne
Le XXe siècle a imposé une nouvelle fracture, d’ordre sociologique et sportif cette fois : la scission entre les écoles traditionnelles d’une part, et le Wushu contemporain de compétition d’autre part.
La modernisation du Wushu
Dès les années 1910, avec la fin de l’époque impériale et la naissance de mouvements comme l’Association Athlétique Jingwu, la Chine a voulu moderniser son patrimoine martial pour l’adapter aux standards éducatifs et hygiénistes occidentaux. Après 1949, le gouvernement a encouragé la création de formes standardisées destinées à la promotion de la santé publique et au spectacle sportif. C’est ainsi que sont nées deux grandes disciplines modernes :
- Le Chang Quan moderne : synthèse spectaculaire de plusieurs styles du Nord, intégrant des sauts périlleux, des acrobaties empruntées à l’opéra de Pékin et des exigences athlétiques de haut niveau.
- Le Nan Quan moderne : standardisation des styles du Sud, caractérisée par des frappes théâtrales, des postures très basses et des expressions vocales codifiées.
- Le Sanda : volet de combat libre avec gants et protections, mêlant boxe pieds-poings, projections et saisies au corps-à-corps.
La préservation du geste traditionnel
Si le Wushu moderne brille par sa beauté plastique et ses prouesses gymniques, il a souvent délaissé le sens martial profond des techniques et la transmission de maître à élève au profit du barème de notation des juges. Face à cette dérive sportive, les écoles traditionnelles maintiennent vivantes des formes anciennes (Taolu) où chaque geste conserve une finalité d’autodéfense, de santé articulaire et de construction psychologique intérieure. De nos jours, l’aspirant peut ainsi choisir sa voie en pleine clarté : l’athlétisme démonstratif de la compétition ou la quête patiente d’un art de vivre traditionnel.
D’autres clés de lecture : animaux, familles et philosophies
Au-delà de ces trois grands axes, les arts martiaux chinois se prêtent à d’autres classifications tout aussi fascinantes :
- Les boxes imitative (Xiangxingquan) : observation des stratégies de survie du monde animal (le tigre pour la structure osseuse, la grue pour l’équilibre et le souffle, le serpent pour la fluidité, le léopard pour l’explosivité, le dragon pour la coordination de la colonne).
- Les lignages familiaux : particulièrement visibles dans le Taiji (écoles Chen, Yang, Wu, Sun) ou dans les boxes du Sud (les cinq grandes familles Hung, Lau, Choy, Li, Mok).
- Les influences philosophiques : les styles d’inspiration bouddhiste (focalisés sur la rectitude, l’énergie explosive et l’altruisme) versus les styles d’inspiration taoïste (fondés sur la non-résistance, l’esquive et l’harmonie avec la nature).
Toutes ces classifications ne doivent pas devenir des carcans dogmatiques. Elles ne sont que des boussoles destinées à éclairer votre pratique, que vous soyez à la recherche d’une discipline de remise en forme douce, d’une self-défense concrète ou d’un cheminement vers la paix intérieure.
